（約公元前571～前472）春秋時期哲學家、道家學派創始人。《史記．老子傳》稱“姓李氏，名耳，字聃。”道書中稱“老子姓李，名耳，字伯陽，諡曰聃”；學術界或謂其“姓老，名聃，字伯陽”，楚國苦縣（今河南鹿邑東）厲鄉曲仁里人。任周王朝徵藏史，掌管圖書。後失去官職，並離開周王朝，到達秦國。過函谷關，應關尹子的請求，撰寫《道德經》。
老子建立了以“道”作為最高範疇的思想體系。他所說的“道”是“非常道”，即超越常規常識的“道”。他主張用這種道對世界作出解釋。首先，老子用“道”表示宇宙的原始狀態，認為原始宇宙是“有物混成“的沒有固定形體的東西。它在天地形成以前早已產生，獨立而無所依附，循環運行而不停息。它的客觀性被老子所肯定。其次，老子用“道”表示世界的本原：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。天地萬物都從“道”產生出來。萬物的生滅變化沒有窮盡，“道”也沒有窮盡。它“虛而不屈，動而愈出”。“道”這種無限的東西沒有也不可能用任何具體事物的形象去比擬它。因此，從它的無限性這一方面來說，它是“無狀之狀，無物之象”。也不可能給它定什麼名稱，所以叫它“無”或者“無名”。但是，“道”又包涵萬物，產生萬物，使萬物彼此區別，具有質的規定性。正因為“道”同各種具體事物相聯繫，所以叫做“有”。從“道”的有限性這一方面說，它“其中有物、其中有像”。因此， “道”是“有”和“無”、“實”與“虛”、無限和有限的一種統一體。
老子在用“道”表示宇宙的原始狀態和世界本原的過程中，著重闡明“道”的自然本性。他提出“道法自然”和“莫之命而常自然”的命題，認為從茫茫宇宙到天地萬物都是自然而然地演進和發展的，即“無為自化”。這種無為自化的觀點對傳統的天命神學表示否定，認為超自然的力量是不存在的，世界萬物不受天帝或神靈的支配。 老子說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”（《老子》第五十一章）指出萬物從出生到成長都遵循自身的規律，是一種“自化”的過程。老子還把無為自化的觀點運用到社會政治領域，反對擾民政策。他說：“無欲以靜，天下將自定。”（同上書第三十七章）“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。（同上書第五十七章）“功成事遂，百姓皆謂'我自然'。”（同上書第十七章）這種無為自化的觀點在一定的條件下能夠導致積極性的結果。
老子認為，萬物由“道”生成以後，在其發展變化的過程中，否定的因素起著特別重要的作用。他處處強調“正”中之“反”，並進而提出“反者道之動”（《老子》第四十章）的命題，認為“反者”即否定因素是“道”自身運動的基本力景。這個命題反映了老子辯證法的基本特點，表現了深刻的洞察力。它包含了三個要點：
(1)在事物自身中包含著他物，任何事物都是正與反、肯定與否定的對立統一：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”（同上書第二章）有與無、難與易、長與短、高與下、音聲的大小、強弱、清濁以及前與後等等，這些矛盾著的方面既是彼此對立的，又是互相聯繫、互相依賴的。所謂“相生”、“相成”、“相形”、“相傾”、“相和”、“相隨”等等，都是指對立面之間的統一性。 由於“正”中存在著。“反”，所以，老子認為世界上沒有也不可能出現絕對完美的事物：“明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”（《老子》第四十一章）“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 ”（同上書第四十五章）明道實質上包含著暗，進道實質上包含著退，夷（平坦的）道實質上包含著險阻。其他如“上德”、“大白”等等也都是如此，老子又說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”（同上書第五十八章）認為禍患與幸福相連結，幸福也潛伏著禍患的因素。在老子看來，絕對純而又純的、不包含對立面的事物是根本不存在的。 老子在這裡不僅涉及到矛盾的普遍性問題，而且提醒人們要特別注意“正”中之“反”，以防止表面性和片面性，從而保持清醒的頭腦。
(2) 肯定因素的價值不僅在於它自身，而且在於它的反面即否定因素的存在。肯定因素在否定因素中得到觀照和顯現：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。”（同上書第二章）意即大家都知道美之所以成為美，就因為有醜與它相對照；大家都知道善之所以成為善，就因為有不善與它相對照。就是說，作為肯定因素的美與善，它們的價值和本質需要通過它們的否定因素醜與不善才能充分表現出來。 老子進一步認為，否定因素不僅表現肯定因素的價值，而且它本身具有肯定因素所沒有的獨特價值。正是由於它的存在，肯定因素才獲得了存在和發展的條件：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得。”（同上書第二十二章）沒有“曲”、“枉”、“窪”、“敝”、“少”，不可能有“全”、“直”、“盈”、“新”、“得”。後者以前者為條件。沒有前者，就不會有後者。比如，沒有“曲”，就最終不會有“全”。餘類推。老子還說：“後其身而身先，外其身而身存。”（同上書第七章）認為只有主動退到後面，才能最終躍到前面；只有主動把自身置之度外，才能最終保存自身。這實際上是說，反面比正面或否定因素比肯定因素更重要。
(3)物極必反，“正”向“反”轉化。老子說：“正復為奇，善復為妖”（同上書第五十八章）“正”與“善”轉化為它們的反面“奇”與“妖”。但是，老子認為，當事物發展到頂點的時候，它就會一落千丈而轉化為無即自身的徹底否定：“揣而梲（銳）之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守。”（同上書第九章）金屬被錘煉成尖銳的器物，它便由原來的可以長保轉化為“不可長保”而喪失殆盡；財富積累到頂點，它便由原來的“金玉滿堂”轉化為一無所有（“莫之能守”）。 在老子的哲學思想中，物極必反、由盈滿而消解為無，只是事物變化的一種形式，即激烈變動的形式。除此以外，還有另一種緩慢變動的形式。在這種形式下，事物可以長期保持自身的同一，其條件是防盈戒滿：“持而盈之，不如其已。”（同上）與其使它盈滿，不如就此止步。老子強調說：“保此道者不欲盈”（同上書第十五章），只要“去甚、去奢、去泰”，使事物保持在盈滿的界線以下，那就不是“多藏必厚亡”，不會使事物發生激烈變動的轉化形式：“知足不辱，知止不怠，可以長久。”（同上書第四十四章）對於激烈變動和緩慢變動這兩種形式，老子認為前者應盡量避免，後者則應大力提倡。老子強調“正”中之“反”，提出“正言若反”（同上書第七十九章）的原則，這不僅是一種辯證思維，而且是一種策略思想。這種策略思想的基調是一個“反”字，即用反面的手段，達到正面的目的。比如，老子說：“將欲歙之，必固張之：將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必姑與之；將欲奪之，必固予之。是謂微明。”（同上書第三十六章）這種“微明”之術就是正以反取：為了最終收斂它，卻反而要首先去擴張它；為了最終削弱它，卻反而要首先去加強它。餘類推。其他如“曲則全”、“枉則直”以及“後其身而身先”等等都屬於這種正以反取或以反謀正的“微明”之術。這種策略思想的基本精神在於保存自己、爭取勝利並最終保存已獲得的勝利成果。這種策略思想估計到了事物發展的複雜性和曲折性，凝聚了現實生活的寶貴經驗和巨大智慧，其中也反映了剝削階級的利益、要求和情趣。 老子不僅從“正”中之“反”提出他的辯證觀點和策略觀點，而且建立他的整個思想體系。
“反者，道之動；弱者，道之用。”（同上書第四十章）一“反”一“弱”，構成了老子思想的基本傾向。但在“反”和“弱”的關係中，“弱”是基礎。“弱”固然是一種“反”，即與社會上一直盛行的崇尚剛強的傾向相對立，但“反”以證“弱”，並歸結為“弱”。因此，“貴柔”即崇尚柔弱是老子整個思想體系的根本特點。柔弱是“道”的實際效用，或者說是“道”的表現形態。 老子的貴柔思想有如下幾個要點：
(1)弱生強死的價值判斷。老子認為柔弱是生氣蓬勃的表現，剛強則是死亡的象徵。他說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒。……強大處下，柔弱處上。”（《老子》第七十六章）他認為，柔弱作為一種生氣勃勃的力量，具有不可估量的價值，堅強則與死亡相聯繫，意味著自身價值的喪失。
(2)柔弱勝剛強的哲學觀點。老子從哲學上論證了柔和堅的內在聯繫，認為柔自身包含著它的對立面——“堅”。柔就是堅，至柔即至堅。老子說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。”（同上書第七十六章）“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”（同上書第四十四章）
(3)知雄守雌的人生態度。老子說：“知其雄，守其雌，為天下谿”，“知其白，守其黑，為天下式”，“知其榮，守其辱，為天下谷。”（同上書第二十八章）他要求人們在懂得什麼是雄強、純潔和榮耀的情況下，卻安於雌弱、污黑和卑辱。
(4)無為無執的政治主張。老子說：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”（同上書第二十九章）這裡的“無為”、“無執”成了無所視事的同義語。
老子的哲學命題概括性很強，抽象思維水平很高。對於這些哲學命題，需要進行具體分析，才能正確把握它們的價值和意義。比如，“柔弱勝剛強”的命題具有真理性，或者說包含著真理的顆粒。在自然界和社會生活中，都不乏柔弱勝剛強的事實，但是，如果把這個命題絕對化，認為在任何情況下“兵強則滅，木強則折”（同上書第七十六章） ，以柔弱為榮，以剛強為恥，那就是錯誤的，有害的。老子的其他許多哲學命題也都具有二重性。老子在春秋戰國時期一直作為道家學派的創始人而受到關注。漢代以後，他逐漸被神化、宗教化而成為道教的教祖，名為“太上老君”。老子的思想雖然同道教有一定的聯繫，但它同道教教義卻有著本質的區別。《史記》卷六三有傳。著作有《老子》（《道德經》）。
摘自 《中華道教大辭典》 | 
