雷法與雷神崇拜，是道教中一門重要的法術及信仰。它源自中國最古老的原始教，即包含著人類文明中最原始的對自然的崇拜，亦保存著人類企圖控制造化的膽略與努力，從而形成了一種非常獨特的文化現象。在道教中，對雷神等自然精靈的信仰由來已久，非常廣泛。尤其是唐宋以來，由於眾多道門高真的宣導，以對雷神信仰為核心的雷法盛行天下，成為道教法門的核心內容，影響頗大，至今猶然。這裏，就道教雷法的沿革、內涵、特徵做一探討，以進一步揭示雷法的奧秘。
 
一  道教雷法的歷史淵源
        兩宋之際，道教傳統的符籙派在新的歷史條件下，順應時代的要求，將舊有的符咒之術與內丹功夫相結合，從而推出了一種新型的道法，這就是盛行于世的雷法。雷法以內丹功夫為基礎，以符咒濟世為外功。所謂“內行則可以修養治身，外用則可以安民濟國，祈雨祈晴，消災卻禍，驅江湖作孽龍蛇，制澤洞傷人蛟蜃，救生靈困重之厄，超群識幽暗之魂，伐廟除邪，誅妖療病，運雷霆於掌上，致風雨在目前，禳九玄七祖之罪尤，消百劫千生之釁，結靈文秘典。蓋緣接物利生，妙旨神方，普救沉痾沴疾。”(1)從而被廣泛的運用到當時人們生活中的各個領域，成為宋元之際道教最為重要的法術。

        關於雷法在道教禮儀中的作用，國內外一些學者已經有所關注。如美國學者薩梭認為：“雷法被正統派道士用於征服民間邪神，驅除邪靈的影響，堅守正統道法(如蘸)的效力。”日本松本浩一先生指出：“雷法起源于民間道士和巫者間施行的咒術。它是道教儀禮中十分重要的組成，但對儀禮的發展和變化軌跡的描述，幾乎全都有待於今後的研究。最後要指出，作為這些儀式形成的背景，當然是地道的道教的教理。正象一再觸及到的那樣，是中國人的民間信仰、基本世界觀這一廣大世界。如果不涉及這個廣大世界，是不可能真正理解道教各種儀禮的意義的。何以故？因為道教正是從這個世界中產生出來的。因此，對道教儀禮的研究，等於是眺望中國式的象徵主義，同時，也是親自步入另一個世界，它被認為與現實世界同樣重要。”(2)

        那麼，雷法的由來與演變，又是怎樣一個歷史的過程呢?從道經中可知，雷法的種類甚多，有五雷、十雷、三十六雷之稱謂。白玉蟾曰：“雷法有七十二階，天地賞善罰惡，發生萬物，皆雷也。雖陰陽之激剝，亦由神人之興動。”(3)其神真與內容呈現出豐富多彩的局面。但究其核心的信仰，皆是對雷神的崇拜。考究對雷神的崇拜淵源甚古，早在殷商時期已有相當的影響。而其心理模式的形成，甚至可以上溯到遙遠的人類出現之時。

        人類生活的自然界，千姿百態，變化無窮，深刻地影響了人類的生活及心理。尤其是類似電閃雷鳴、風狂雨急一類的巨烈變化，其超人的力量震撼著原始先民的心靈，從而產生出強烈而又普遍的恐懼心理。《詩•小雅•十月之交》曰：“燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山塚碎崩。高岸為穀，深谷為陵。”《易傳•頤》曰：“山下有雷，君子以慎言語，節飲食。”《論語•鄉黨》亦說：“迅雷風烈必變。”邢昺疏：“此陰陽氣激，為天之怒，故孔子必變容以敬之也。”這些表明了人們信奉雷神的虔誠之情，亦可見敬畏雷神的普遍性。

        雷神被祭為天地間的最高神，顯然是與原始人類的生存環境與早期農牧業生產密切相關。首先，雷神觀念是在萬物有靈觀念的基礎上產生的。強烈的閃電劃破長空，令人怵目驚心，接著便是震耳欲聾的雷聲。雷電落地時，劈斷樹木，點燃森林，毀壞房室，擊斃人畜，這些都讓人產生巨大的恐懼，使人們認為雷神握有主撐生死的權力。這種觀念在中國古代的各個民族中普通存在，甚至延續保存在現代的一些少數民族的信仰中。

        在南方的許多少數民族中，普遍崇拜雷神。如海南黎族稱雷神為“雷公”，是天界最大的神。故有“天上怕雷公，人間怕禁公”的說法。湘西苗族將雷神奉為至大神靈，凡患劇病及天旱無雨，或久雨成災，均祭禮之。佘族以雷神為天之至尊，懲惡揚善。其民歌《天下圖》謂雷公有五兄弟，大雷管天，叫天雷；二雷管地，叫地雷；三雷管水，叫水雷；四雷管火，叫火雷；五雷管神，叫神雷。他們左手拿著天鑿，右手拿天鼓，一雙突出的大眼睛，能分辯善惡，主持人間的公道。這與道教所言的五雷所司如出一徹。壯族居住的地方，多設有雷神廟。廟中多藏有銅鼓，視為神器，鼓上的主體紋飾是雲雷紋，稱為“雷鼓”。《廣東新語》曰：“雷人輒擊之，以亨雷神，亦號之為雷鼓雲。雷，天鼓也……以鼓象其聲，以金髮其氣，故以銅鼓為雷鼓。” 在藏族，雷公被奉為戰神。據《格薩爾王傳》，它的臉孔具有藍、綠、黑三色的變化，三個赤色的眼中閃動著熾熱的火焰，張口時噴出道道的閃光，撕裂天宇，手中端著盛滿鐵水和煉成鐵沙暴丸的盤子，騎著蒼龍，率領十萬魔兵，一旦出戰，炸雷震傾山嶽，暴雨鋪天蓋地，能使敵眾血流成湖，骨積如山。(4)

        這些崇拜雷神的古老習俗，至今乃保留在眾多少數民族的宗教儀禮之中。尤其在中國北方曾普遍流行的薩滿教中，相當完整地保存著一套祭雷的法術。據《魏書•高車傳》曰：“雷霆每震，則叫呼射天而棄之移去。至來歲秋，馬肥，複相率候震所，埋羖羊，燃火，拔刀，女巫祝說，似如中國袚除。”這是一則記載薩滿祭雷的最早資料。蒙古族《黑韃事略》亦曰：“韃人每聞雷霆必掩耳，屈地至地，若躲避狀。”據專家考察，這些古老信仰在近代仍有留存。烏丙安先生說：薩滿們用雷擊的器物如雷擊木製成箭的形狀，作為祭神、占卜、施薩滿術之用。“赫哲族、鄂倫春族，甚至在田野間把黑白色古石斧等石器拾到家裏，用以鎮邪、避雷的靈物。或把這種石片泡水給產婦飲用，以求產生健康無災。”薩滿教的許多神偶崇拜，往往都與雷神崇緊密結合。“人和物因雷電而神聖化，神秘化，在目前我國北方的民間文化中依舊有不衰的信仰市場。在遼寧、吉林、黑龍江三省滿族、錫伯族中，那些早已聲明洗手不幹的原薩滿傳人，利用雷擊木製作小弓箭、小棒棰，塗染紅色後作為嬰兒服飾的綴物，用以辟邪。”(5)

        從以上所言可知，對雷神的崇拜是一種古老而普遍的文化現象。實際上，對雷神的崇拜是一種全球性的信仰。在至高神觀念——上帝產生之前，許多民族甚至把它奉為唯一的天神。如赫梯人建立統一國家之後，奉雷神“提舒布”為一國之主神。(6)古代日爾曼人認為雷神托爾統轄太空，職司雷電風雨和五穀生長。斯拉夫人“相信只有一個神，即雷電之神，才是萬物之王，並向他祭獻牲牛和各種犧牲。”立陶宛人的主要神祗也是雷電之神，每逢乾旱求雨，他們總是到樹林深處向雷神獻祭犧牲。(7)馬來半島的色曼人認為，雷神“是不可見的，巨大的，無所不能的，無所不知的。它創造了人類，給他們靈魂，知道他們犯下的每一柱罪行。儘管它有時是仁慈而和善的。但是，當人們做錯了事，它就會發怒，並用雷電警告或殺死他們。”(8)由之可見對雷神的敬畏與崇拜，自古以來就是一種遍及全世界的信仰，正如費爾巴哈所說的那樣：“甚至在開化民族中，最高的神明也是足以激起人最大怖畏的自然現象之人格化者，就是迅雷疾電之神。有些民族除了‘雷’一字之外，沒有其他字眼來表示神。……連天才的希臘人也乾脆地把最高之神叫做雷神。那個Thorr或Donar，即雷神，在古代日爾曼人，至少北方日爾曼人，以及芬蘭人和列多尼人中，也是最老的最尊的最受普遍崇拜的神。”(9)

        概括以上所言，可見道教雷法的淵源甚古，它深深地劄根於人類最普遍最古老的核心信仰即雷神崇拜之源。在其產生與形成、演變的歷史過程中，毫無疑問曾經吸收了中國眾多少數民族的宗教習俗，因此道教雷法中許多神真、咒語、法術、法器及其儀禮不僅在漢族地區傳播，亦得到了眾多少數民族如苗族、壯族、瑤族、黎族、畬族等的認同而施用。
 
二  雷神崇拜的文化底蘊
        在相當長的一個歷史時期，雷神被奉為最高神，是與農牧業生產密不可分的。《說文》曰：“霆，雷餘聲也，鈴鈴所以挺出萬物。”《周易•說卦》曰：“動萬物者，莫疾乎雷。”古人敏銳地觀察到這一點，他們說：“雷于天地為長子，以其首長萬物與其出入也。雷出地百八十三日而複入，入則萬物入。入地百八十三日而複出，出則萬物亦出，此其常經也。”(10)這種現象使古人認為萬物生長、枯黃與雷的出沒有著必然的聯繫。其次，雷電往往與大雨相伴，古人認為雨水是雷電帶來的，因此又推斷雷神是司雨主旱之神。雨水是農牧業生產的命脈，希望五穀豐登、六畜興旺的人們自然會祈求主宰生長、司令風雨的雷神保佑。

        《山海經•海內東經》載：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西。”《淮南子•地形訓》曰：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙。”遠古時代的一些人格神，亦被認為是雷神或雷神之子。如伏羲就是《山海經》中所言的雷神之子。《詩含神霧》曰：“大跡出雷澤，華胥履之，生伏羲。”(11)再如黃帝，《帝王世紀》謂其母附室“見大電光繞北斗”而生，故他亦是雷電之子。《河圖帝紀通》曰：“黃帝以雷精起。”(12)又黃帝一名軒轅，《春秋合誠圖》曰：“軒轅，主雷雨之神。”(13)《史記•天官書》注引《正義》曰：“軒轅十七星，在七星北，黃龍之體，主雷雨之神，後宮之象也。”這些都表明，在傳說中的伏羲、黃帝時代，雷神是最受人崇拜的最高神。後來，隨著奴隸制社會的建立及上帝觀念的形成，雷神才逐漸降為次要神 。

        隨著雷神信仰在人們的生活中的日益規範化，於是如何祭雷的儀式開始在殷商時期出現。據徐山先生考證，甲骨文中的“神”、“靈”、“龍”、“鬼”、“帝”、“王”等重要概念，都與雷神崇拜有關。“在以人類主體為一方和身處萬物的自然客體為另一方的互動關係中，原始先民的精神文化的重心在於天人關係。而天人關係的本質則是雷電和人的關係。上帝一詞在卜辭中屢見，其原型為雷神居於天庭。”(14)

        從殷商時期的“燎法”、“舞法”，到周代的“雩祭”、“皇舞”，各種求雨祈晴的巫術非常流行。如殷商卜辭中就有“今日雨，其自西來雨!其自東來雨!其自北來雨!其自南來雨”的記錄，可看作是最早的一種祈雨咒文。而著名的湯禱故事，更是明證。據《淮南子》記載，商朝時大旱七年，於是湯剪發斷爪，以身為牲，禱于桑林，終於感動上帝，“四海之雲湊，千里之雨至，”人民遂免遭焦灼。這些三代之際的風雨術，便是道教雷法的根本源頭。

        先秦時期流傳的有關應龍和旱魃的神話傳說，亦為求雨術提供了觀念基礎。《山海經•大荒東經》言，應龍具有呼風喚雨的神性，它受黃帝驅使，自天而降，殺死蚩尤與誇父，此後卻不能複歸天庭。天上少了這個興雲播雨的應龍，下界便頻遭旱災。故後世造土龍以祈雨，或舞龍養龍以感應。《遁甲開山圖》曰：“絳北有阻石山，山中神龍池。黃帝時，雲陽先生養龍於此，為歷代養龍之處。國有水旱不時，即祀祠請雨。”這是指專門派人豢養龍蛇，以備天災之際，祀龍求雨。《淮南子•地形訓》曰：“土龍致雨。”高誘注：“湯遭旱，作土龍以象龍。雲從龍，故致雨也。”《後漢書•禮儀中》亦曰：“其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。閉諸陽，衣皂，興土龍。”裘錫圭先生根據“龍田有雨”等龍、雨相聯的卜辭，聯繫相關的社會風俗，認為商代已有造龍求雨的儀法。(15)結合文獻記載與考古發現，可證以龍祈雨的巫術淵源甚古。

        《山海經•大荒北經》還提到女魃的傳說：當年黃帝大戰蚩尤，命應龍攻蚩尤于冀州，蚩尤則請來風伯雨師縱施疾風暴雨。黃帝又請天女“魃”止雨助戰，才將蚩尤殺死。但女魃從此不能返回天庭，所居之處長年無雨，所到之處必有旱災。要想驅逐女魃，先挖水道，疏通溝瀆，然後大喝“神北行”，就能把魃趕回原處，求得時雨。這個傳說出現很早，西周已有“旱魃為虐”的說法，旱魃即是女魃。古代有或暴巫焚巫，或焚燒旱魃，或燔柴焚山的求雨法,主要就是針對旱魃而實施的,它具有懲罰妖巫和破解妖術的雙重含義。

        道教雷法主要的使命就是要鎮壓妖巫魔道，驅魃滅妖。《道法會元》卷四九所載《祭龍符檄》曰﹕“上請東方青帝行雨龍王、南方赤帝行雨龍王、西方白帝行雨龍王、北方黑帝行雨龍王、中央黃帝行雨龍王、雷霆司直行雨龍王，當坊近境山川溪源潭洞英烈行雨龍雷主者，裏域社令等神，請詳前因，恭遵元降，即便駕景騰空，興雲吐霧，電掣流光於萬里，翻波卷水於四溟，流布天河，灌通鬥極，的於所限日時，前來本壇境土之內，揚威奮武，結蓋掩曦，剪滅妖霓，誅鋤旱魃，勉宣乃力，上廣生恩。”(16)即是針對旱災、誅滅女魃所下的檄令。

        到了漢代，大儒董仲舒將祭龍求雨之術演變為一種井然有序的求雨儀式。他以“開陰閉陽”、“損陽益陰”的理論為基本原則，認為天和人可以互相感應，正如天氣的變化會對人體情緒發生影響一樣，人的行為也能使上天發出響應。旱災的成因是陽氣過盛，故求雨的關鍵在於消退過盛的陽氣，有意識地去強化陰氣。在《春秋繁露•求雨》中詳細地記述了他設計的春、夏、季夏、秋、冬五種求雨儀式。這些儀式包括祭祀本季神靈、建造請雨之壇、安置土龍、舞者起舞、鑿池放置蛤蟆，實施開陰閉陽諸措施等各個環節，每個環節中的儀法又必須符合五行學說的要求。在這些儀式中，要取三歲雄雞與三歲公豬，“皆燔之於四通神宇”，聞鼓聲，皆燒豬尾，“開山淵，積薪而燔之”，以及暴曬巫師等，都是承用了燎祭的儀法。此外，在選定的位址造建法壇，祭祀神靈，安置土龍，放生蛤蟆，齋戒祝辭，跳舞誤神，以及平整道路，修架橋梁，疏通溝瀆，掩埋骸骨等，則是上古雩禮的發展。這樣一來，董仲舒的求雨儀禮成為集上古求雨巫術之大成。

        董仲舒的開陰閉陽理論和求雨儀法對後代產生了深遠的影響。至道教成立之後，傳統風雨術被納入法術系統之中，得以完善而發展，最終形成了一套理法兼備的雷霆風雨之術，並主要為道士們所掌握運用，以濟世佑民。正如《雨陽氣候親機》中所說：“運雷霆於掌上，呼風雨於目前，代天宣化，濟物利人，永為身寶。”(17)
 

三  道教雷法的內奧與理論基礎
        首先要說明，任何一種道法如果缺乏思想的支撐和理論的基礎，它的系統是殘缺不全的，它的生命是乏力短暫的，它的影響是蒼白淺膚的。因此，道教中人在構建其雷法時，非常重視其理論方面的建設，從一開始，即把這種淵源甚古、功法獨特的雷法建築在中國傳統哲學的元氣論及陰陽學說、天人合一觀的基礎，從而為雷法的修持與運用提供了合理的解釋。

        道教雷法以元氣論作為其思想的核心，顯然有取于秦漢以來流行的元氣說。《莊子•知北遊》曰：“人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死……故曰通天下之氣耳。”這種樸素的認識，後來成為道教的重要思想。《太平經》說：“夫氣者，所以通天地萬物之命也。天地者，乃以氣風化萬物之命也。”(18)《抱樸子內篇•至理》曰：“人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不須氣以生者也。”《元氣論》則漁獵百家，披尋萬古，“備論元氣，盡述本根，委質自然，歸心大道，求諸精義。”認為元氣本一，“一含五氣，是為同包；一化萬物，是謂異類也。既分而為三為萬，然不可暫離一氣。五氣者隨命成性，逐物意移，染風習俗，所以變化無窮，不唯萬數。”“氣感自於虛無，而能制于萬有，至於天地日月星宿雲雷，並賴氣之所轉運，使不失墜落。魏魏乎!蕩蕩乎!無始終，安其所動，樂其所靜，是謂道氣自然。”(19)這樣一來，元氣便成為宇宙生成的本源，天地萬物賴以生存變化的根本。

        道教雷法亦然，它以元氣為本，五氣為用。《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》曰：“夫五雷者，皆元始祖氣之所化也。祖氣既肇，太極立焉。故天一生水，位乎坎；地二生火，位乎離；天三生木，位乎震；地四生金，位乎兌；天五生土，位乎中。則有五鬥、五星、五嶽之名，其實五氣所化也。五氣順布，四時行焉，萬物生焉，化無所窮。其或陰陽不調，旱澇為虐，則皆五氣失度而致也。”(20)所謂五氣，即指天地五行之氣。五氣源本元氣，貫通三才，造化萬物。王惟一《道法心傳》指出：“夫氣者乃先天之氣元氣，為萬物之宗也。虛而不屈，動而愈出。夫子《系辭》曰：天地氤氳，萬物化醇。……保一真人曰：通三才者，一氣耳。天以氣而運行，地以氣而發生，陰陽以氣而慘舒，風雷以氣而生。”(21) 王文卿亦曰：“一氣才動，風雷雲雨皆作，禽獸山木俱生。故道中法中，每每言一氣，謂天地得此一氣，千變萬化；人為萬物之靈，能行此一氣，可以感天地，動鬼神，呼吸風雨雷電，無所不至矣。”(22)由上所說可知，先天元氣為宇宙造化的根本，亦為雷霆產生的源頭。

        按照道教的宇宙生成論，由一氣產生了陰陽，陰陽的消息運化使萬物肇始，天地具像，陰陽是三才、五行、八卦等得以顯化致用的動力。陳相真《雷霆綱目說》曰：“道自無極而太極，其體渾淪一氣，有動靜而陰陽分，陰陽運而日月麗。日為陽統天，月為陰統地，鬥乘中極，斡運陰陽，統人三辰，合三統而日月運行，陰陽闔辟而雷霆震發。且雷霆始於太極肇判之初，則天地水火風雷山澤之象以著，後之聖人名八象為八卦，以乾坤為體，以陰陽為用，以主宰為帝王，以變動為鬼神，而雷霆昭然於人天之耳目，不可掩其名。夫雷霆者，實大道之功用也。……上佐幹綱，下臨坤疊，威行六合，聲振萬天，長養生靈，剪除兇惡，護持國土，號令人天，風霆流形，雷雨磅礴，昭昭其有，冥冥其無，集之成一氣，散之為五雷，卷之而寂爾無形，舒之而忽兮有象，道行法界，妙在靈台。知雷法不在推求，實玄妙本乎一氣。”(23)

        依道書所言，雷霆乃陰陽之氣，它生殺萬物，為天地之樞機。但兩者有別，雷為陽，霆屬陰，雷善主生，霆惡主殺。“陰陽激剝，順而為雷，逆而為霆。陰陽合而為雷，迅而為霆。陰陽二氣，內外輾轉，交相攻激，迅發而為霆也。氣聚神會，主生殺之機，故能擊物。”(24)王文卿總結說：“夫雷霆者，天地樞機。天樞地機，名樞機，二台位列東西，總攝雷霆七十二司。陽雷陰霆，樞陰機陽，雷善霆惡，雷善生氣，霆惡殺氣，生氣殺氣二氣總會，有激剝之厲。雷之妙者，東三南二，北一西四，中五戊巳歸中，大數之祖，雷屬坤土，坐鎮中宮。雷霆為上帝號令者，稟天地之中氣，所以專殺不正邪惡。有雷一、雷二、雷三、雷四、雷五，統攝四極，四極居中，故雷乃天之號令，其權最大，三界九地一切，皆屬雷司總攝。”(25)

        廣而言之，不僅雷霆為陰陽激剝的結果，舉凡四季遷移、天氣變化、萬物生滅都是陰陽運化所造成。如陰得陽而為風，陽得陰而為雨，剛得柔為雲，柔得剛為雷。張善淵《雷霆玄論》曰：“風雨者，陰陽翕張，故能調泰。狂風疾雨，陰陽變乖。”所謂“風”，它是由六虛之氣，“噫而為風，隨天關轉而地軸發，故巽方地戶，為風門也。虛谷生風，應候則五氣調平，違候則五行乖謬。生風作雨，熱之極也；南溫北寒，時之常也。或東南西北之轉旋，忽晴忽雨，蓋由一氣之變動，天地翕辟之妙也。”雲霧為天地之精神，陽神受陰精凝而為天，陰精受陽神結而為地，“陰精降而地不應，山川出雲；陽神升而天不應，洞壑起霧。非陰陽之升降，則為山崗瘴氣矣。”此外雷、電、雨、露等皆稟陰陽二氣而施行，“雷者，陰在外，陽在內，激剝而為雷，有聲而無質也。電者，陰在內，陽有外，發洩而為電，有光無聲也。雨者，天氣降，地氣升，陰陽和，甘澤澍。霜、露、雪、雹、霰者，陰陽升降交合，稟秋冬肅殺之氣為霜，稟春夏生育之氣為露，稟四時沖和之氣為雪，非其時亦乖沴也。陰陽交而不合，陰脅于陽，陽氣不相入，激而為雹。陰氣凝滯，而陽氣細微，陰氣不相入，散而為霰。霞者，日出日沒之時，昆侖赤水之氣倒影而然，其理日光射雲，容成彩色也。朝必雨，晚必晴。虹者，朝西暮東，日照水影，天地浸淫，濫泆之氣也。赤，地氣也；青，天精也。夫陰陽和平，時和歲豐；陰陽交錯，日月薄蝕，此天地之常也。”換而言之，陰陽和平則風調雨順，萬物得宜；陰陽失度，“為旱為澇。”(26)之所以旱災，是因陽盛明衰，亢陽炎燥；之所以水澇，是因陰盛陽衰，淋淫泛溢。

        王惟一《道法心傳》亦曰：“陰陽升降而成雨，陰陽激搏而成雷，陰陽凝流而為電，陰陽舒和而為雪，陰弱陽盛而為風，陰盛陽弱而為雲，陰泰陽散而為露，陰否陽凝而為霜，陰陽暢而為雹，升降不能而為霧，殺氣不能而為瘟，乖氣犯正而為殺，淫水變而為霓，淫火變而為魃，行雷之士不可不明此理。”(27)這些理論顯然援取于董仲舒。

        雷法以元氣為本，陰陽為用，在以元氣為天地萬物本源的理念之上，認為人身為一小天地，而與宇宙大天地同一本體，亦同一運轉規律，從而將雷法的理論基礎建立在模擬宇宙論的人體生命哲學之上。這種獨具特色的生命哲學，可用道經中常用的“人身小天地”一詞加以概括。《黃帝陰符經》說：“宇宙在乎手，萬化生乎身。”夏宗禹注：“人之一身，一天地也。有陰陽升降，有烏兔出沒，有潮候往來，有風雨明晦，有雷電轟閃，有雲氣吐吞，有山河流峙，有草木榮枯，動靜語默，闔辟變化，無一不與天相似。”(28)

         在天人一體學說的基礎上，人和天地的相互感應則是自然而然的結果。對此王文卿指出，人為天地萬物之靈，一身內外與宇宙造化相通。他說：“人稟天地之氣以生，天地正直無私，人返能奪天地造化。蓋天地人三才之氣貫通，屏息萬緣，則與天地相為表裏，風雨雷電又何難之有。蓋天有日月星，光明可普照天下。人有眼耳鼻，可聞可見識天地間之萬物也。地有三江五湖，四海五嶽，四瀆四肢為萬物。此身便是大地山河，無所不備矣。吾果能息緣調氣，以身中克應，合天地之秘密，仍以我之真意，注想於所行之事，則天地真氣隨吾意行，定見執應，此萬無一失之事。”(29)

        雷法內煉功夫的核心，就是要在凝神入靜的狀態中，去真切深刻地感受天氣變化對身體內部的影響。王文卿說：“當於呼吸上運，功夫靜定，上驗報應。雲之出也，其氣蒸；雨之至也，其溺急；雨之未至也，其氣炎而膀胱之氣急；電之動也，其目癢，眼光忽然閃爍；雷之動也，三田瀝瀝而響，五臟倏忽而鳴。行持之士又當急心火以激之，湧動腎水以沖之，先閉五戶，內驗五行，此其訣也。”(30)這種以人身比附天地、天人互感的雷法內功，雖然帶有神秘主義的色彩，但它的出現可能與丹功內煉中所產生的特珠體驗有關。事實上，一些修持有成就者確實可以感知自然界的各種變化，預知未來日子的氣候冷暖。他們認為天晴、下雨、起風，打雷、寒暑、炎涼，都可以運用內功加以預測。

         概而言之，人與天、地並為三才，同為元氣所生，陰陽所化，故內外相應，天人相副。元俞琰《周易參同契發揮》卷五曰：“人身首幹而腹坤，儼如天地，其二氣上升下降，亦如天地。《內指通玄秘訣》雲：日月常行黃赤道，眾真學此作還丹。其法即與天地無異。”(31)這樣一來，突出了人在天地造化中的主觀能動性，因為在人的身上已經滿載著天地的靈能。人通過後天的努力與潛心的內煉，應該可以役使雷霆，撐握自己的命運。王文卿亦指出：“以道為體，以法為用，內而修之，斬滅屍鬼，勘合玄機，攢簇五行，合和四象，水火既濟，金木交並，日煉月烹，胎脫神化，為高上之仙。外而用之，則斬除妖孽，勘合雷霆，呼吸五氣之精，混合五雷之將，所謂中理五氣，混合百神，以我元命之神，召彼虛無之神；以我本身之氣，合彼虛無之氣，加之步罡訣目，秘咒靈符，斡動化機，若合符契，運雷霆於掌上，包天地於身中，曰暘而暘，曰雨而雨，故感應速如影響。”(32)

        這種役使雷霆，把握造化的思想，充分顯示了道教積極有為的精神。在這裏，中國道教思想中的天人關係，具體表現在人與雷霆的關係。在這一關係中，人首先感受到了超越人自身的力量以及恐懼的不可避免性，同時又體驗到雷電對人類生存造成的善與惡、生與殺的雙重性質。從最初的天人關係中，人處於絕對劣勢的景地；到發明了各種法術以後、人在和神的溝通中可以對話；再到把握造化，運用雷霆的理想追求，我們看到的是在由天和人組成的天平上，“天”的一端逐步降低，“人”的一端逐步升高的歷史圖景。
 

 

注 釋 ：
 
(1)見《道法會元》卷五六，《道藏》本第29冊第135頁。文物出版社、上海書店、天津古籍出版社１９８８年影印本。
(2)見日福井康順等監修、朱越利譯中文版《道教》第一卷192頁，上海古籍出版社1990年6月版。
(3)見《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經集注》卷上，《道藏》本第2冊第570頁。
(4)有關資料，參見何星亮《中國自然神與自然崇拜》中的“雷神與雷崇拜”，三聯書店上海分店1995年5月版。
(5)見鳥丙安《神秘的薩滿世界》第32頁、37頁，三聯書店上海分店1989年6月版。
(6)見C.A.托爾列夫《世界各民族歷史上的宗教》第364、365頁，中國社會科學出版社1985年中文版。
(7)見弗雷澤《金枝》上冊第242、243頁，中國民間文藝出版社1987年中文版。
(8)見喬治•彼得•穆達克《我們當代的原始民族》第70頁。四川民族研究所1980年刊印中文版。
(9)見費爾巴哈《宗教本質講演錄》第30頁，商務印書館1937年中文版。
(10)見《太平御覽》卷十三引《書•洪範》。

(11)見《太平御覽》卷七八引。 

(12)見《藝文類聚》卷二引。
(13)見《太平御覽》卷五引。

(14)見徐山《雷神崇拜》第16頁，上海三聯書店1992年6月版。
(15)見裘錫圭《說卜辭的焚巫與作土龍》，載《甲骨文與殷商史》，上海古籍出版社1983年版。
(16)見《道藏》本第29冊第91頁。 

(17)見《道藏》本第32冊第602頁。
(18)見王明《太平經合校》第317頁，中華書局1979年12月版。

(19)見《雲笈七簽》卷五六，《道藏》本22冊第383、391頁。
(20)見《道法會元》卷六一，《道藏》本第29冊第165頁。 

(21、27)見《道藏》本第32冊第421、 423、424頁。
(22)見《道法會元》卷六九，《道藏》本第29冊第226、233頁。 

(23)見《道法會元》卷六六，《道藏》本第29冊第205頁。
(24、25、26)見《道法會元》卷六七，《道藏》本第29冊第209、215、216頁。
(28)見《黃帝陰符經講義》卷一，《道藏》本第2冊第722頁。 

(29)見《道法會元》卷六九，《道藏》本第29冊第233頁。
(30)見《沖虛通妙侍宸王先生家語》，《道藏》本第32冊第392頁。

(31)見《道藏》本第20冊第225頁。
(32)見《道法會元》卷六一，《道藏》本第29冊第165頁。