道教之於鬼魂之看法   九陽道善堂住持 郭國賢 講述於萬安生命禮儀公司 2015.09.02.

        世上是否有鬼魂?是否在場有人曾見過呢?其實「鬼魂」是存在的，就是靈波。人死後就化為靈魂，也就是靈波，在宇宙空間中飄盪，一般人並不會輕易見到，因為跟我們的波長不相契合。人若是平時心理建設正確，身體健康，跟這個靈波是不會有交集、感應的；相反的，若是沒心理建設，整日疑神疑鬼、或是身體較虛弱，年歲已大等，屆時自然而然就會跟祂們的靈波互動到，影像就會出來了，就是見到鬼了。否則鬼魂屬「陰」，我們人屬「陽」，是不會有所契合的。而也是因為如此，有靈魂存在，所以在人們往生後要如何讓靈魂安定下來，就是很重要的事情了。

        現在接近農曆七月，據民間民俗，七月酆都地府鬼魂都「假釋」放出來，所以要舉辦普渡法會，這其實是無稽之談；以及民俗的「打城」儀式，請道士辦科儀，奉請 太乙救苦天尊至地府打破城牆帶出亡魂…等，都是子虛烏有的。 太乙救苦天尊是何等的殊勝，祂是大慈大悲大聖大願，祂也代表著戒律。真正的普渡，是道長以 太乙救苦天尊分身的身份，講經說法給這些靈魂聽，讓靈魂可以改變心境，可以提升、向善，方有機會「假釋」，從地府中解脫出來；而不是我要解救親人靈魂，就請道士跟神明賄賂，請神明來當打手，去地府劫獄！這樣就沒有天理了！這只是迷信，若是陷於迷信，道教就沒有希望了。「打城」這種錯誤的儀式，在現代是行不通的。現在人普遍受高等教育，會思考，對於過去的一些民俗儀式，若是不合邏輯，會被人所淘汰，就會被認為道教只有迷信，所以這部分一定要改正。

        最近有一篇科學報導，說明了「因果」的存在：善心善良的人，身體機能會有較強的免疫體，身體就自然較健康；而且身體發出的磁場會很祥和，連帶的「助緣」就會大；也就是說人的念想、思維，對自身環境周圍的人事物會造成影響及共鳴而反射回自身。同樣的，若是心情激動、怨天尤人，對自己身體健康就會產生不良的影響，同樣也對周圍的人及環境有影響。

        說到這，順便跟大家討論拜拜跟感應的差別。拜拜會被保佑嗎?會的，但只用拜拜來求得保佑是不夠的，要再提升的。我們要著重「感應」。這個「感應」就是 老子所講的「太上感應篇」中所說的感應，佛教的淨空法師也講了這篇經典講了二十多年。保佑是向外求，我們向神明請求祂們幫忙協助完成甚麼事情，這是較不合邏輯的；我們要的是「感應」，有感有應，這是較高的層次。今天會被保佑，是在拜拜時本身的意念經過自我強化，產生的一股很大的念力及磁場，所產生的作用，就是保佑；不是說拜拜時，我們拿香向神明請願，想要身體健康、想要事業順利、想要財運亨通，神明就會一一幫我們完成，這是錯誤的觀念。我們執香在拜拜，是由「感應」才產生「保佑」的。我們在拜神明，就是在尊崇祂們的精神、尊敬祂進而效法祂，對神明的慈悲、偉大的事蹟，我們加以學習。在學習效法的過程中產生的道心、道氣，對我們心境產生的改變，就會跟宇宙中正面的能量，也就是神明的能量產生契合、感受、相應，自然就會逢凶化吉，負面事物就不會接近，也就是得到保佑了；越是虔誠學習效法，越能契合正面能量，身上的能量、無形的「光」也就越強。我們看神明的圖像，頭頂都有一道光圈，就是因為神明也是具有很強的正面能量。而由這正面能量產生的意念磁場，也會是正面的，就會吸引其他有正面能量的人來相處及協助，就是助緣變強，也就會心想事成。所以這樣的逢凶化吉，心想事成，這是由於我們對神明的尊敬效法產生的結果；而不是說準備三牲水果，神明就會替我們辦妥願望，這是錯誤的觀念。

        道教中所稱的靈魂，是為三魂，分別為胎光、爽靈及幽精。胎光：就是本靈，死後胎光會依生前作為，該升天就升天，該入地府受審就入地府，一死就馬上被帶走，並不會有拖延，或是等做完法事才離開；爽靈：就是氣場，也就是神主，人平時生前行為都會在環境中留下氣場，道教中會經由道長將這氣場引至神主牌中祭祀，不過時間久了這氣場也會消散了；最後是幽精：就是我們肉體中殘留的生前記憶，就是細胞記憶。這邊順便提到關於風水的觀念，之前先父曾號稱「半仙」，對於山醫命卜相等無一不精通，也為許多家族看過風水寶地，但是後來就堅決強調信徒修身養性最重要，不再幫人看風水了。所謂「人福蔭風水，不是風水福蔭人」。風水是有作用沒錯，但主要還是看埋葬的往生者的生前作為是否「有功德」，也就是他的「細胞記憶」是好是壞來影響的。埋葬的往生者，生前有善念，這些善的念會留存於細胞記憶中。當風水寶地埋葬到這善人的遺體，就會把它留存的善念、磁場放大，進而影響到其後代子孫家屬，對他們起循循教化的功能，讓家屬他們也有好的思想觀念，進而產生好的磁場，助緣大，自然心想事成，事事順利；相反的，若寶地埋的是一位生前為惡之人，其壞的思想意念也是會被激發擴大，其子孫也會被影響產生負面情緒、做出錯誤行為，自然其家族就會災厄纏身。正所謂「福地福人居」，好的風水地也要埋葬好的人，才會有效果。不要都期望風水，更有甚者因要調整祖墳風水而造成兄弟家族失和，生活不順遂就來怪罪風水，這更是得不償失、迷信。只要我們對環境感到安心、平靜、舒爽、精神飽滿，能更有效率的工作或是更舒適的休息，跟本身的磁場相合，就是好的風水了，而不是一昧想要利用風水來達到其他像是聚財升官等等目的。

        今天我們道教跟道家是有密切關係的。在道家的易經中有敘述，五行相生相剋，人就是在五行的環境中生活。若是我們內心不夠穩定，就會隨著金木水火土等五行不斷輪轉，無法超脫出來。今天我們在學道，就是在學習如何陰陽合德，天地一體，萬物同歸；今天若我們的心境成為「ㄧ」，就不會有陰陽、四相、五行等分別，將陰陽四相五行全部歸於「道」底下統合，五行的生剋就對我們也不會造成作用了。我們就是失去了「道」，才會被陰陽所鼓動，被五行生剋所擾動。我們學道就是為了跳脫五行，心境若是與「道」結合，怎樣都看的開，都不在意，隨順因緣、安然自得，不被五行所擾動。若否，就會執著於我執，執著於自己的思維，無法看開。

        回到原先所說的，道教中所說的人的三魂，其中的主魂就是胎光，也就是我們靈性的「記憶體」。我們在世中的所作所為，思想行為，經歷的生生死死，都是存在靈魂中。死後雖然肉體消失，但這個「記憶體」卻永遠存在，哪天投胎轉世，這個「記憶體」再接到新的肉體上重新運作；靈魂是否能得救，端看能否將「記憶體」中壞的部分導正，將善的部份保存在記憶體中，生生世世不斷的累積，最後得以成道，這對我們的靈魂來說是很重要的。往生後，靈魂都是根據其中的記憶來轉世，善巧因緣，各有去處。過去道教的「做巡」儀式，就只是一種科儀。過去是農業時代，家庭人口眾多，有親人過世時，若是一起來祭拜會很混亂，所以藉由道長的科儀，將親屬分為外孫、內孫、做女兒巡、兒子巡…等。而且科儀的內容就是在演孝道禮節，像是十月懷胎、三綱五常等，來教化民眾，只是現在就沒有了。再說給各位參考，台灣道教的儀式，往生後是有七天要做法事，不可任意移動遺體；而在日本，會在有親人過世的晚上相聚喝酒，陪往生者最後一晚，隔天就送去火化，待取回骨灰後，再擇日出殯，辦告別式；在美國則是會先將遺體放血，再做處理，埋葬時為了環保，墓穴的四周會鋪有一層鐵板，以防止腐爛的遺體汙染泥土，並沒有像我們有遺體接觸「地氣」的概念；在中國大陸也是規定遺體只能停放三天做法事，之後便要火化處理。在過去為了孝道精神，在親人往生時舉辦的超度儀式，有時候連以草蓆當跪墊都不可以；現在為了簡單方便省時，都簡略了，甚至學習佛教坐著誦經的方式，不若以往都跪著祭拜以表對神明的尊敬。很多道教的儀式，若是沒有去了解其中的涵義，只是徒具形式的應付一下，實在是很可惜的事。我們中國文化的道統，都在我們道教中；我們道教中的殊勝之處並不會比其他教的差，只是大家缺乏了解道教中的真實含意罷了。

        我們在辦理道教科儀的人，很重要的一點，就是要讓往生者的家屬清楚的認知：讓往生者有所依持，讓家屬有所安慰，能夠心安，不會在之後遇到不順的事情時，就覺得是往生者有事相托的意思，像是感冒就覺得是往生者說祂衣服不夠穿，要多燒一點，或是覺得往生者有事要交待，就去宮壇問神或是觀落陰…等，然後一下要補庫錢，一下要燒紙屋給往生者…等等，讓親屬一直心理不安穩，一直去問卜，這實在是很要不得的。在佛教中的往生者都是很安穩的去西方極樂世界，基督教的也是快樂的去天國，怎麼唯獨道教的往生者會有這樣多的問題呢?這都是因為不了解及缺乏教育！我們要有正確的理念，來讓往生者得到歸屬，並讓其家屬安心，以及指導他們有更好的認知、觀念，讓他們內心可以安穩，這是很重要的，而不是只要找道長來唸經做儀式就完事了。

        今天我們在講臨終關懷、助禱，目前是由九陽道善堂開始。除此之外有位就讀輔仁大學的宗教系碩士班的道長也有，但他的參考資料主要也是由九陽道善堂所提供的。這位道長也很積極的在北部推廣這部分，也有出了一本生命關懷的書籍。早在十幾年前我就很其待這部份能廣為大家所知，可惜那時因緣尚未成熟，尚不被大家接受，直到最近才漸漸推廣出去，讓大家對道教、對 太乙救苦天尊、東方三聖的認識越來越廣泛，來形成一種共識，也就是因緣在成熟。不然我們道教都是以一些佛教的儀式來代替，這樣實在不是很好。