道教之於生死學看法   九陽道善堂住持 郭國賢 講述於萬安生命禮儀公司 2015.09.02.

        目前民間對於生死學的講述課程，大多講述關於佛教及基督教的概念，而鮮少有關於道教的生死觀的教授。像基督教徒死後是去天堂，佛教是往生西方極樂世界，而道教徒死後是到哪裡去?有人說是「東方淨土」。這個「太乙淨土」是由我先父-藏應大道師於六十年前所提出。在這之前，是很少聽到「東方長樂世界」及「太乙淨土」這名詞的。甚且，在一般道教徒的靈堂前或往生儀式中，壇前都懸掛著「三清道祖」的聖像來舉行，也是錯誤的。就像佛教徒往生時，靈堂前並不會懸掛三寶佛的畫像，而是懸掛西方三聖像，因為西方三聖是接引往生者到西方極樂世界的尊者；而我們道教中的三清道祖，是至高無上的「道體」，我們應合不到，除此之外，之前道教靈堂前常撥放的往生咒，都是念誦「太乙尋聲救苦天尊」的聖號，但是卻在靈堂中看不到「太乙救苦天尊」的聖像，這其實是不對的。「三清道祖」是至高無上的「道」，是「道體」，是「無極」，也是無法應合的，能拯救超度往生者及在世人們的，是「太乙救苦天尊」。「太乙救苦天尊」是元始天尊的分靈，「大慈大悲、大聖大願、十方化號，、度人無量、尋聲救苦、救苦救難、濟生度死」都是祂的德行，祂是我們道教中的大慈悲者，「太乙」就是「一」，是太極，也是「道」的代表。祂無所不在，無所不住，無所不化，無所不度，也等同於基督教的「上帝」，是一位非常殊勝的尊神。原本道長要超度亡魂時都是奉請「太乙救苦天尊」來超渡，但是一般的人因為不了解，認為「三清道祖」的境界比較高，就誤擺放成「三清道祖」的聖像來舉辦儀式了。其實「三清道祖」是不會產生作用的。在中國道教協會主辦的第三屆國際道教論壇中，我發表的論文中有述：道教三清聖境中的三清道尊，純屬理則化之神格；元始天尊乃宇宙生成之源，道德天尊為慈悲神格之象徵，靈寶天尊則為智慧之神格。以上三清聖靈即所謂的「道體」，而此為無極界之道體神格化之化現，對於世間來說並無直接作用。會有作用的則是由元始天尊化身的「道用」之身，也就是太乙救苦護身妙經中所述之「太乙救苦天尊」。所以在道教能行救度之能的就是「太乙救苦天尊」。這是大家需要了解的。在道教中因為沒有教育以致大家都不了解，這是非常可惜的。

        今天有幸跟各位禮儀公司的同志討論這課題，非常高興。為何稱為同志呢?因為大家都是有志一同，工作都是令往生者有所依托，其家屬心靈有所安慰。我本身也是從事類似工作：令道教徒往生後有所依歸，其家屬也能有所安慰，能盡到最後的一點孝思，這是非常重要的。

        雖然道教是由中國發源且淵遠流長，但是我們台灣目前社會上的情況，卻是以佛教較為盛行，追根究柢就是因為台灣道教，在日據時代曾受到壓迫。在日據時代，日本人怕民眾信仰道教。因為我們道教具有「民族意識」，有我們民族的精神，我們道教中所祭祀的神明，許多都是我們的民族英雄，是我們中華民族的神聖，所以日本人怕人民信奉道教後有更強烈的民族意識，所以對道教進行打壓，只允許人民信奉佛教等其他外來宗教。日本人就去調查，看哪邊有道教的廟宇，道教的神明，就強制燒毀，美其名曰「神明昇天」；所以在台灣廟宇有個奇怪現象，雖然正殿前面是祭祀道教神明，但是在後殿都會有三寶佛，宣稱自己廟宇是佛教的，以避日本人的搜查；也因為道教被如此打壓，秘而不宣，以至於道教的教育有漸漸失傳。直到今日，許多道教徒宣稱自己的修行是「佛道雙修」，這其實是很大的謬誤！在佛教中並沒有所謂的「佛道雙修」，兼修道教，佛教自有其自身的修持法門；而反觀道教徒，因為沒有被教育，也都不了解，以至於只有聽從一些其他教派的修行法門，來進行修持。更可悲的是，原本我們道教自有一套系統，在生時依法修持，往生後也是依法舉行超渡，是一個整合性的系統，但是目前往往生前是道教徒，但是在往生時去以佛教的儀式來超度祭拜，這實在是錯誤的。一般人甚且如此，需多連道教界的大老、道教協會的幹部往生時，因其親屬不了解，也辦理成了佛教的儀式，這也是無可奈何的事。更甚者有在舉辦道教的普渡儀式時，原本要奉請的神明是「太乙救苦天尊」，但卻擺放了「地藏王菩薩」。我們道教原本自有其殊勝的理念，但現在卻已經變質，漸為其他教派所取代，這實在非常可惜。在這時代變遷快速的社會中，目前我們道教走的仍是「民俗」，反觀基督教、佛教等，都有因應在做出提升及改革。「民俗」原本是好的，它是依照人生活的環境發展出的一套標準，可以給人依賴，讓人有所寄託；但是「民俗」也須隨著環境時代來改變，而不能只是一成不變。「民俗」中好的，向是我們中國的孝道精神，尊師重道，慎終追遠的祭祖等。這邊順便一提，原本佛教的行為中也是沒有祭祖的，佛教徒只拜佛，以佛為主；但是傳到中國後，因中國人慎終追遠的精神非常強烈，若是禁止信徒祭祖的話會引起反彈很難推行，所以也就允許佛教信徒祭祀神祖牌了。還有一點，佛教徒以佛為主，出家及拋棄原有姓氏均改姓「釋」，但道家因中國人重視祖先姓氏，生前死後都會不改變，這也是佛教道教間的不同。

        回歸原先所談，原本中國在漢朝前未有道教之名稱，直到 張道陵祖天師，將老莊思想做為中心藍本，融合民俗及民間巫術加以提升，以道德經為教典，奉 老子為教主，才產生出正統道教。所以道教若是去掉老莊思想，不以道家為主軸，如此就不足以成為一個「教」，所謂「教」就是要有宗旨的教化，心靈的提升，以掌握自我靈性，自己當家做主，做到：清清楚楚、明明白白、理得心安、逍遙自在，這才是宗教的宗旨教化。離開了教化，只是拜拜祭祀，這就只是民俗。只是一昧拜拜向神明乞求，心靈只會越發空虛。拜神有拜神的意義，但目前大家拜拜時都有些走偏，只是要跟神明祈求，想要有求必應、想要藉拜拜就可以賺大錢、以及搶頭香、鑽神轎底…等，可是真藉著這些行為就發大財賺大錢的人又有幾人？神明的作用並不是在這裡。除此之外，我們道教還被一個思想所累，就是死後想成仙為神的神仙思想。往生後請道長進行拔度儀式，將往生者帶離地府去天上當神。其實當神並不難，只要平時不為非作歹，死後未進地獄，即可為神，正所謂「有德之鬼便為神」。神跟鬼只有一線之隔。所以我們應該要超越，繼續修持，不是僅以當神為目標。許多人說想要當神仙來濟世助人，這也是做不到的，只是空談。人各有自己的因果，不是可以任意外力改變的。像是功德偉大、萬法莊嚴的聖者佛陀，也曾於兜率天對其母親 摩訶夫人說：母親您要繼續修持，上證菩提下度眾生，繼續修行，才不至於墜落，不然屆時福報用盡，五衰現相，也是無法避免墜落的，我也無法拯救。這就如「太上感應篇」所言：禍福無門，唯人自招；善有善報，惡有惡報。個人自業自得，神明也無法為我們承擔。像是濟公師父，祂其實也是都在勸世，非後人所空想的濟世、改變命運；而且不論是佛祖、道祖，祂們都是在開悟後，將這些理則傳播給世人聽，提供一條光明大道給世人自己走，不是由這些聖人背你、抱你走。開個玩笑，現在當神也不容易，像萬能的勞工，不僅要一直待在座位上讓信眾問問題、要接受請託、要回應擲杯；信眾拜拜後賺大錢，牲禮自然很豐厚，但是在索求不得償時，神明也會落難，神像被棄置損毀。所以才說神明不要當，要持續修持來得到解脫，我們人本由「道」而來，往生後就該回歸於「道」。至於成仙，簡單來說，仙也是有分層級，分別為鬼仙、地仙、人仙、神仙、天仙以及大羅金仙，大羅金仙就是佛。只有與道契合為一體的大羅金仙，方可超越、擺脫輪迴，自由自在；其他鬼仙地仙等，時間或是劫數到時，也是會墜落的，只有覺悟者、得道者才可成為大羅金仙，超越擺脫。成仙思想，就像是西方極樂世界一般，都是因為過去生活困苦，大家希望往生後能到滿地金銀珠寶的美麗極樂淨土，或是成仙到仙界過著無憂無慮的生活，這都只是一種引導及人們嚮往的，其實並非如此。所謂仙，就是要快樂、逍遙、自在，心境要做到清清楚楚，明明白白，理得心安，逍遙自在，作所當為，不會犯戒造業，不會為外力束縛，所以逍遙，才稱得上為仙。因此有些錯誤的思想，應該要改正才好。

        大家可能比較不清楚道教徒往生後的歸屬，我們道教有一個「東方長樂世界」，雖名東方，但是它並非僅在「東方」；「東方」是一個形象及意涵，它代表的是「日出東方，生生不息」，它代表的是道教的活力及動源，不是方位的東方。因為「道」是無所不在、無所不住、無所不化、無所不度的。同樣的，在佛教的「西方極樂世界」的「西方」，代表的是「日落西山，寂靜涅槃」，取其靜；道教強調的就是「動」、要有活力，人生要有意義，大家生生不息。星雲大師曾言：它往生後不需要弟子們幫他唸誦阿彌陀佛，他想回來「人間淨土」，不想就西去極樂淨土。這是一個非常正確的理念，淨土在哪裡?淨土就在人間。清楚的說，淨土就在人間每一個人的心裡面。所謂人間淨土，也就是心靈淨土、道的淨土，道是不離開人間的，是跟宇宙為一個共同契合體。所以星雲大師才說他要再來人間淨土。而我們現在所說的太乙淨土，也就是人間淨土，道的淨土、心地淨土。 我們道教有一個殊勝的往生後寄託之地，就是太乙淨土。其實往生後會何處去?就是去重新投胎出生，生生死死，死死生生，哪兒也去不了。人們說往生要去天堂，要去天界，其實都是虛幻的。佛教的淨空法師曾言：西方極樂世界其實只是一個幻象，只是大家想像建構的，其實並不存在。一切一切的淨土，其實都存在於心理面，是由自己建構起來的。所以我們要很重視自己的心靈，去建構這個淨土。本身心裡若沒有建構這個「淨土」的理念，往生後僅憑藉道長或法師的引渡，恐怕還是沒辦法去到任何淨土的。

        在兩年前，由高雄市長 陳菊女士主持的一場宗教界聯誼聚會，與會的有佛教、道教、基督教、回教及一貫道等道親都有。會上我就向陳市長請託，說現在的道教處境堪慮。為何呢?因為早些年的道教徒，往生後都是入土為安，佛教徒則是用火化後安放納骨塔；但是現在時空環境改變，往生者有九成都採用火葬。政府政策就是為了環保因素，即使自己的土地也須經過層層申請及比例達到限制標準，才可建成墓地墓園，如此除非有大財團大企業者，都難以達到此條件，一般人要施行土葬實在很難。所以不管生前信仰為何，死後都是送到納骨塔，而且均為佛教的納骨塔，因為道教並沒有納骨塔。而其家屬去納骨塔祭拜時，也會舉行佛教的儀式，因而漸漸被佛教同化而改信佛教了。許多道長也提到，道長們要將往生者火化後的古灰引靈至納骨塔進行安靈時，就會被擋在門外。我向陳市長建議，公立的納骨塔不應該厚此薄彼，只設立佛教的 地藏王菩薩，道教的神明也要設立。原本陳市長允諾，並籌畫在新建立的市立殯儀館中設置佛教的 地藏王菩薩以及道教的 太乙救苦天尊及東方三聖並立，可惜後來因經費問題停擺。所以我們道教徒要好好思考我們的歸屬之地。