道可道，非常道。 名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》第一章
道就是德的本體，是宇宙萬象的主宰，其無形、無象亦無名。清靜經曰：「大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物」。道就是宇宙的骨體、神宰。因此道雖無名卻能養育萬物，為萬化的始祖，其在尚未有天地之前即有道，因此必須分別先天或是後天的道。在世界上無處不充滿著道，例如講話便是道，又水道、鐵道、道路每一樣均是道。此外茶道、書道、劍道亦是道，因為萬物均由道而生出，萬物均離不開道，亦可說萬物均是道。
但這些可看到的道都是後天的道，因為這些均是人類所創造，其可讓世人看到的。後天的道有一天會毀滅而不見，其乃有生亦有滅，亦可謂兩儀所衍生的萬物具有生滅，而太極則是沒有生滅。真正的道應是指先天無形、摸不著且看不到的道，其不生亦不滅。後天的道通常看得見、摸得著，因為它不是真正的道且無法恆常久遠的。因此道祖言：「道可道非常道」。凡能以文字描述或用語言形容的道，因其有生亦有滅無法恆常久遠，均非真正的道 。名也一樣，不論任何事物，如果皆可用名字來稱呼，則它也就不可能恆常久遠，因為所有的名詞都是人類發明創造的。
「無」是什麼意思呢？無就是「名為天地之始」，而「有」乃萬物之母。「無」稱為天地的起源，天地的起源稱為「始」，其實也就是無。無是道，有便是德，故無是天地的起源，有乃萬物之母。而有是從萬物的起源孕育出來的。所以當萬物生出，潛意識常帶著「有」，亦即「欲念」。人有欲望才能生存及進步，但對於過份的欲念若無適當的節制，則容易造成社會的亂象和世界的危機。此時靜坐或坐禪便有助於達到心中不存欲念的境界。如果人人都能不存欲念，沒有七情六慾的心，才能看到「妙」。妙就是無之中的「妙有」，「無」也可說就是「妙」。因此我們平時靜坐便是在修道 。當練至「無私無為，寂然不動」，屆時方可得到真「妙」的東西。
除了靜坐，人的欲念須由戒來加以約束。也因人類須有欲望，就時時要以五常：「仁、 義、禮、智、信」來規範自己。佛教的五戒：不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒，也相當的正確。不要忽視後兩者，不妄語即不要隨便胡言亂語；不飲酒，因為酒往往會使人亂性。戒即是德，道德的德。「戒」是我們的「修身果」，其牽涉到每一個人百年後的歸宿 。「無為」也是德，聽道理或自己深入研究道理便屬於「道」，「道」與「德」必須兼顧。
「常有欲，以觀其竅」便是用欲來觀竅。另一種說法「常有，欲以觀其竅」則是以有來觀竅。什麼叫「竅」？萬物的重心即為竅，萬物的玄關也稱為竅。譬如讀書讀不通時，通常稱為尚未開竅。欲研究有形體的東西須要開竅，開竅後辦事自然會輕鬆順利。這可謂有欲念後因而開竅。但若要由此練到無欲的境界，就必須要「妙」，體會真妙即是「得道」。
因此，表面上「妙」和「竅」是不同的兩樣東西，但事實上卻是一體兩面，同出而異名，從相同的道衍生出來的。無欲稱為「妙」，有欲稱為「竅」，都是從道衍生出來的。 有智慧知道守戒的稱為竅，能夠用智慧瞭解道體稱為妙。解釋在丹經上，以靜坐而言，開竅後會練到「虛無所虛，靜無所靜」；「無私無為，寂然不動」的境界。因此妙乃練到法身由玄關進入先天竅。而學術研究上的發明和發現都可稱世間上的「妙」。
雖然「有」和「無」是不一樣的名稱，但其實是從同一個道衍生出來的。因為這個道理是一門很深的學問，並非普通人所能領悟，故又稱之為「玄學」。而玄學中所蘊藏深入的道理，就是世上所有進入真妙法門的首要。
摘錄於 性與命雜誌 第九期 <1999.12>
