太乙救苦天尊神格的形成，源出於周朝的「太乙」思想。太乙及『太一』。太一及是《老子‧四十二章》：「道生一」的「一」，亦即是《易經‧繫辭上》：「易有太極，是生兩儀」的「太極」。而《呂氏春秋‧大樂篇》說：「太一出兩儀，兩儀出陰陽。」更可看出太極即是太一。無極為道體，而太極〈太乙〉則為道之動、道之用，為生化之始。所以《郭店楚墓竹簡‧太一生水》有太一生水，水輔太一生成天地萬物之說。

和「太一」相關的神祇，戰國時有《楚辭‧九歌》中的東皇太一，有秦始皇時三一中的太一〈天一、地一、太一〉，其後有漢武帝所祀主宰天界的太一，至六朝上清經有主司胞胎之神的太一；同時在六朝，也形成了太乙救苦天尊及其眷屬神。另外，自周秦以來，有星歷占卜家所說巡行九宮的太一、十二栻神的太一、統十六神的太一，至唐宋有以五福太乙為主的十神太一等等。而道經神名中有「太乙」或「太一」二字者，更難以計算。上述以「太一」為名的諸神，其神格有大有小；其中以秦皇、漢武時期天界之主的太一，神格為最高；其次即為魏晉六朝興起的太乙救苦天尊。

道教與太乙救苦天尊相關的經典，有一百餘種之多，撰成年代由六朝至清，各代皆有。在眾多太乙救苦天尊相關的道典中，敘述太乙救苦天尊神格最為詳盡，影響最深遠的，則有兩本主要的道典，其一為《太一救苦護身妙經》，其二為《太上洞玄靈寶救苦妙經》。後來的道經對太乙救苦天尊的敘述，大都根據這兩本經書而來。由於太乙救苦天尊居於青華長樂界東極妙嚴宮，所以宋後的道典又稱太乙救苦天尊為青玄上帝。據《太一救苦護身妙經》所說，太乙救苦天尊的出身，是元始始青一氣炁，九陽之精所化，為元始天尊之分身，屬先天大神，其眷屬神有十方救苦天尊及大惠、救苦真人。南宋‧金允中《上清靈寶大法》卷三十二〈昇度符誥品〉云：

「東極天中，金樓玉殿之中，見太一救苦天尊衣九色雲霞羽服，乘九頭獅子玉蓮寶座，左執甘露碧玉淨瓶，右執空青枝，從大惠、救苦二真人，青玄童子、八十一靈官，頂中出白毫相，光如刀劍，在赤日圓光中，一一分明。」〈《正統道藏‧正乙部‧仙字號》，新文豐刊本第五十三冊二五一頁至二五二頁〉

道經有關太乙救苦天尊形貌出身的描述，大抵根據《太一救苦護身妙經》所說：「足躡蓮花，圓光照耀，手執柳枝淨水，九頭獅子，左右從隨。」而來。又，太乙救苦天尊，雖然有三界救苦的神格，即人間救苦、地獄薦亡、引度天堂長樂淨土；《太上三元賜福赦罪改厄消災延生保命妙經》也說：「救苦地上好修行，只有天堂無地獄」、「出離地獄，永離苦難，徑往人天，超生淨土，快樂無量」[1]但自六朝道典起，太乙救苦天尊已偏重在地獄救苦上。在地獄救苦方面，六朝道典中和救苦天尊相關的地獄救贖科儀，除了薦拔亡魂外，甚至還包括了生人為自己死後預做齋儀。唐宋後和太乙救苦天尊相關的科儀，更是以地獄救苦為主，此時的救贖科儀，則著重於燃燈破獄、薦拔亡魂、南宮煉度及昇天。太乙救苦天尊其餘的二種神格 ─ 引度至長樂世界的淨土思想，以及人間的尋聲救苦；則似乎較少人所注意與提及，也較少為道教徒所發揮。

太乙救苦天尊以救苦為神名，以救苦為職志。容易讓人連想到佛教相關的神祇。佛教有聞聲救苦的觀世音，道教也有尋聲救苦的太乙救苦天尊。觀音唐後的造型為女性神[2]，救苦天尊則為男性神。一是慈母，一為慈父的角色。但觀世音的神格僅著重在人間的聞聲救苦，而太乙救苦天尊則兼及引渡東方長樂淨土及地獄薦拔亡魂等角色。《太一救苦護身妙經》說太乙救苦天尊化身於天地人三界；在天居於東方長樂淨土、在地獄薦拔亡魂、在人間則尋聲救苦，具有此三種神格。太乙救苦天尊的東方長樂淨土，類似於佛教阿彌陀佛的西方極樂淨土；而地獄薦拔，則類似佛教的地藏菩薩；在人間的尋聲救苦，則等同於觀世音。所以道教太乙救苦天尊的神格，可以說是佛教阿彌陀佛、觀世音、地藏菩薩等三神的綜合體。

太乙救苦天尊和佛教的地藏及觀世音，神格相近，也有了密切關係。佛教的地藏，早期中並不具備地獄救贖神格。道教的太乙就苦天尊雖具備了三界救苦的神格，但是六朝以來道教經典中所見的救苦天尊，大都偏重在以地獄救苦為主。六朝以來，太乙救苦天尊儼然是地獄教化主，這樣的神格，影響了佛教的地藏菩薩。

東晉至唐初所有的譯經中，地藏並未和地獄救苦相結合。北涼失名譯《大方廣十輪經》八卷、隋朝菩薩燈譯《占察善惡業報經》二卷、唐‧玄奘譯《大乘大集地藏十輪經》十 卷；上述諸經所說的地藏，或以人間救苦，或以接引至諸佛淨土為主；唐前諸經所見的地藏，其神格和觀世音及阿彌陀佛相近。地藏菩薩和地獄牽連上關係，以佛徒譯經言，始於唐武則天朝實叉難陀所譯的《地藏菩薩本願經》，而《地藏菩薩本願經》卷下說眷屬為亡人修齋，七分功德中，生人獲六分，亡者得一分，其說和藏川《佛說地藏十王經》相同，也和六朝地獄救贖道經相同。唐‧藏川杜撰的《十王經》有兩種，一為《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》〈簡稱《佛說地藏十王經》〉，一為《佛說預修十王生七經》；藏川所述的地獄救贖之說，乃出自道經《太上洞玄靈寶業報因緣經》卷八〈生神品第十九〉，是太乙救苦天尊的地獄救贖科儀，因而佛教地藏神格的轉化成地獄救贖，實由六朝道教太乙救苦天尊有以啟之。佛教地藏菩薩和地獄救贖相牽合，始於唐世；至宋‧淡癡《玉曆至寶鈔》，把地藏說成是地獄幽冥教主，因此而建立了地藏為地獄主神的地位。但佛教地藏菩薩的地獄救贖神格，以史料看，可以說是由道教太乙救苦天尊轉化而來，另外，佛經中的地藏原無坐騎，至敦煌寫卷S.3092號《還魂記》載唐大曆十三年〈778〉道明和尚入冥見地藏，寫地藏真容，並說地藏旁有金毛獅子神獸；於是地藏有了專屬坐騎金毛獅子。但地藏之坐騎，似乎也是仿襲道教太乙救苦天尊之坐騎九頭獅子。

再者，太乙救苦天尊手持柳枝淨水的造型，也影響了佛教的觀世音。《太一救苦護身妙經》中有關太乙救苦天尊的造型為「圓光照耀，手執柳枝淨水，九頭獅子左右從隨。」而供祭太乙救苦天尊之供品中為「栁枝淨水，時花藥苗。」栁枝淨水和藥苗，都是施藥救人之物，和道教的符水丹藥的概念有關。

道教太乙救苦天尊栁枝淨水，是救度世人的藥苗聖水，也是符水；道教的符水，常以潠或灑的方式施行，用以驅邪治病。至於觀音手中的楊枝淨水，則是用來刷牙潔齒用的。楊枝、淨瓶，是古印度人民的日常用物。印度的楊枝，是拿來咀嚼的，用來潔齒；淨瓶，唐代密典中通常稱為澡瓶或澡罐，內裝淨水，是用來漱口和洗手臉的。楊枝淨瓶在印度的作用，和今日牙刷及水的作用相同。楊枝的作用，離不開潔齒，所以也將楊枝稱為齒木。印度在迎請人時，常贈人以齒木〈楊枝〉及香水，以表敬意。

早期觀音造型為男性，也和楊枝淨瓶無關。佛教觀音手持楊枝淨瓶的造型，較為晚出，大抵出現於隋唐，此種造型應是受六朝道教太乙救苦天尊造型的影響。見於敦煌第276窟的隋代壁畫「南壁說法圖」，左畫迦葉，右畫觀音。觀音豐臉，頭有化佛，手、項有瓔珞，釧環，身穿彩帶衣裙，嘴上下有小鬍鬚，是男身造型，右手持柳枝，左手執水瓶[3]。又，唐代密教典籍開始以楊枝來驅鬼治病，也應是受道教影響而來。

〈摘錄於新文豐出版社《太乙救苦天尊》蕭登福 編著〉

1.《續道藏‧隸書號》，新文豐《正統道藏》刊本第五十八冊二七七頁下至二七八頁上。

2.觀世音原為男性神，至於何時轉變為女性神，如以印度傳來的佛經來看，應是出自八世紀密教 說，密教毗那耶迦象頭人身雙身像，其一為觀世音。

3 見敦煌文物研究所主編《敦煌藝術寶庫》第二冊125頁，全書共五冊，未見出版年月